domingo, 17 de abril de 2011

Estado-nación vs sociedad multicultural


El lunes conocí a Ana (el nombre de Ana es ficticio, así como su procedencia y residencia, no obstante la historia es real y la conversación también). Ana nació en un pueblo de Granada y a la edad de 15 años emigró a Badalona, donde vive desde hace 35 años. Me explicaba que dejó el pueblo porque no había trabajo y que antes de llegar a Barcelona había estado sirviendo en Madrid, Ana añora su tierra y no olvida sus raíces, por lo que tiene una casa en el pueblo a la que va siempre que tiene ocasión, además es un miembro activo de la casa de Andalucía de su barrio en Badalona, la mayor parte de la población del cual es de origen andaluz. Yo estaba de acuerdo con ella en que no se deben olvidar la raíces y que la gente que emigra siempre tendrá una parte “aquí” y otra “allá”. Sobre la lengua catalana, Ana decía que a duras penas la entendía, ya que no solía ver la televisión catalana y en su barrio no es muy hablada, bromeaba diciendo que cuando va al supermercado tiene problemas en la carnicería para entender según que palabras, como “xai”, que quiere decir cordero. A un cierto punto de la conversación, Ana me explicó que su barrio se estaba “llenando de magrebíes” y lamentaba el hecho de que “no se integren”, a lo que yo respondí: “bueno, ellos simplemente añoran sus raíces e intentan mantener su cultura, como tú”, ella respondió: “no, yo soy española, si yo me fuera a otro país me adaptaría a su cultura”.

Al principio me sorprendí, porque a mi entender Ana estaba igual de “integrada” en la cultura local como los magrebíes de los que me hablaba, sin embargo ella no era consciente y el hecho de que no lo fuera era porque asociaba la idea de nación y estado. Para Ana todo aquello que está dentro del territorio que los mojones delimitan como España es español, tiene una única cultura, una lengua común y es una nación, idea que a mi entender es totalmente errónea. El Estado es un contrato entre los ciudadanos, una forma de organizarse que otorga unos derechos y unos deberes, con un centro de poder y unas fuerzas del orden, el Estado es un conjunto de instituciones. La nación es más difícil de describir, para Stalin sería una comunidad con una historia y unos trazos culturales comunes, Primo de Ribera añadiría, con un destino común en lo universal. A mi me agrada más la definición que la describe como el proyecto de una élite, que invita a los ciudadanos a unirse, para mantener su hegemonía.

El binomio estado-nación surge a partir de la revolución francesa (aunque a mi me guste más el término revolución burguesa) y Napoleón fue su máximo artífice, desde ese momento Francia, hasta aquel momento multicultural, empezó a homogeneizarse. Ser francés significaba pertenecer a un estamento superior, la lengua francesa era la de la civilización y el resto eran barbarismos. Este modelo, de gran éxito en Francia, fue exportado a muchos países, donde gracias al sistema educativo y los medios de comunicación, la población empezó a homogeneizarse, el Estado quiere que todos los ciudadanos seamos réplicas nacionales los unos de los otros y su vez de ellos. El modelo Estado-nación no cuajó en España, entre otras cosas se dice que gracias a que la élite que ostenta el poder aquí, la centropeninsular, no es ni más rica, ni más culta que las élites catalana y vasca, más modernas e ilustradas. Por lo que España sigue siendo un país plurinacional de facto, aunque no de iure, no hay más que ver cuál es la lengua oficial del Estado Español.

No obstante en la actualidad con el fenómeno de la inmigración, no sólo nos encontramos con nuestra propia multiculturalidad, si no que tenemos entre nosotros vecinos de los más diversos orígenes, lenguas y religiones, y los hijos de estos recién llegados son a su vez españoles, españoles cuya lengua madre es el chino, españoles musulmanes, hinduistas, etc. Ante tal realidad social el modelo de Estado-nación homogeneizador es insuficiente, veamos que ocurre en Francia con los hijos de magrebíes con nacionalidad francesa, pero de religión musulmana ¿son menos franceses que el resto?, a la práctica sí.

Para mi Ana, los españoles hijos de inmigrantes y yo somos iguales en nuestra diferencia. Ana tiene el mismo derecho a realizar sus prácticas culturales en libertad en cualquier parte del mundo, igual que Mohad, Li Hai Lin o Amanda Lepore. El “conflicto” intercultural y los problemas de convivencia, surgen a partir de una realidad que choca con la idea de Estado-nación homogéneo. Debemos construir un marco de organización, unas instituciones, un Estado basado en la ciudadanía como conjunto de derechos y deberes, de valores cívicos y responsabilidades y no como conjunto de prácticas culturales, creencias, idioma y opiniones homogéneas. Debemos sumar, no excluir.  

lunes, 11 de abril de 2011

tot porta a res

En els últims dies el meu cap no ha parat de crear idees, durant tota la setmana passada vaig fer un curs sobre estat, ciutadania i multiculturalisme, avui han prohibit l’ús del vel integral a França, també he tingut una conversa molt interessant amb una senyora que m’explicava com ella portava una vida a “l’extremenya” a Catalunya però criticava que membres d’altres cultures no “s’integrin”, he pensat sobre la relació entre nació i estat i he trobat la fórmula màgica. Venint en cotxe per la tarda amb la ràdio i el sol barrejava tots aquests ingredients i cuinava un discurs, sabia el què volia dir i ho volia escriure.

Tota aquesta frenètica activitat mental s’ha mantingut fins que he rebut la trucada d’un amic per informar-me de la mort d’una persona que coneixia i a la qual apreciava.
Com un castell de cartes el meu discurs s’ha desfet i el meu frenètic cap ha entrat en stand by, després he sentit una sensació de tristor i sobretot de fragilitat, m’he adonat de l’efímera que és la vida i de com els éssers humans ens la compliquem.

Al cap i a la fi som matèria orgànica com qualsevol altre ser vivent, naixem, creixem, ens relacionem, ens multipliquem i morim,  però segons els experts ens diferenciem de la resta d’éssers vivents perquè raonem. El nostre raciocini “perfecte” ens ha portat a guerres, genocidis, contaminació, canvi climàtic, diferenciació social i una infinitat de proeses, sembla que el poder de la lògica té més aviat qualitats malignes. Estem pendents de la guerra de Líbia, de dominar el petroli, el gas natural, d’utilitzar centrals nuclears, que generen residus altament contaminats, per produir electricitat per veure una caixa, a la qual surten personatges que diuen barbaritats buides de contingut, i enmig de tota aquesta bogeria de sobte un dia un grup de cèl·lules deixen de fer despolaritzacions de membrana, es desnaturalitzen les proteïnes i la pel·lícula s’acaba, i què queda de tú, res.

Sé que aquesta és una reflexió que pot sembla buida i que no acaba en res, però avui sento que això és la vida i és molt difícil expressar-ho. Em de fer un esforç col·lectiu per que mentre les nostres cèl·lules realitzen despolaritacions de membrana tots visquem el millor possible, vivim en un món injust i necessitem polítiques actives i correctores.

domingo, 3 de abril de 2011

Sobre associacionisme i democràcia


El passat divendres vaig tenir el gust de participar en una taula rodona amb els membres d’H2O, l’associació LGBT del Camp de Tarragona. Ells lamentaven no tenir la infrastructura i el finançament necessaris per poder dur a terme una sèrie d’activitats continuades que afavoreixin la implicació de la comunitat LGBT de la ciutat de Tarragona en el seu projecte. En la mateixa reunió un amic m’explicava que a Tarragona hi ha poca participació del jovent en el teixit associatiu i avui la meva veïna, que és membre d’una associació de mares, observava que la població tarragonina té poc interès per l’associacionisme. Totes aquestes trobades programades i espontànies m’han conduït a reflexionar sobre la relació que existeix entre associacionisme i democràcia.

Deia Durkheim, un sociòleg francès que va viure a cavall entre els segles XIX i XX, que la societat es manté cohesionada gràcies a una sèrie de normes socials, normes no escrites, que ell va definir com “consciènce collective” i que probablement només ens adonem que existeixen quan algú les incompleix. Aquesta “consciènsce colletive” podria ser el que traduït al nostre llenguatge anomenaríem civisme. El civisme forma part d’un consens social i només pot ser efectiu quan els ciutadans, com a actors de la societat, creuen en ell i l’accepten. Així es podria dir que les regulacions socials han de sorgir de la mateixa ciutadania i no pas d’estaments superiors.

Quan en una societat com la nostra on els centres de poder cada vegada s’allunyen més del ciutadà ras, les regulacions poden resultar incomprensibles i per tant imposades. Així inclús a nivell municipal, la institució més propera al ciutadà, l’ordenança de civisme s’ens pot presentar com una llosa castradora de la llibertat individual més que com una eina de convivència, tal vegada si aquesta regulació hagués provingut de la ciutadania representada en les seves associacions, la gent l’entendria i la respectaria sense necessitat de grans sancions i amb l’estalvi de feina que suposaria a la guàrdia urbana.

És per això important que existeixin el que Durkheim va anomenar “grups secundaris de mediació” entre la societat i l’Estat, grups que nosaltres anomenaríem associacions. Els poders públics han de promoure que els ciutadans puguin ser subjectes actius de la política participant en ella a través del teixit associatiu, la veu ciutadana no s’ha d’expressar a una papereta una vegada cada quatre anys per donar carta blanca a un grup de polítics, aquests polítics han d’estudiar i executar les demandes que la població els faci arribar a través de les associacions.

Ajudar a fer créixer el teixit associatiu és lluitar per aconseguir una societat madura i lliure i per tant una autèntica democràcia. Tal vegada als poders fàctics els hi interessaria que es degradessin els grups intermitjos per així poder dictar les seves ordres sobre una població allunyada, immadura i dividida i convertir la “democràcia” en una dictadura buròcrata. Quan un ciutadà participa activa i directament en les decisions que es prenen creu en elles i no és necessari exercir la repressió per fer acomplir les normes.


sábado, 2 de abril de 2011

las lechugas de Mika ¿una cuestión personal?

Hoy, a diferencia de otros muchos sábados en los que salgo y regreso a casa a horas intempestivas, he podido disfrutar de dos documentales emitidos en la noche temática que, si bien me han sorprendido ha sido más bien simples (a mi juicio) que por interesantes

El primero alababa “las autopistas alimentarias” es decir; los sistemas de transporte que permiten que una piña, cultivada y troceada en Ghana, pueda llegar a las mesas de los consumidores británicos en menos de 96 horas y “sin perder” propiedades nutritivas y gustativas. Matizo que escribo entre comillas sin perder porque dudo que no se pierdan. En el mismo se ejemplificaba como la maravillosa técnica ha permitido que Holanda, una zona en donde el sol puede considerarse más bien un bien escaso, sea el productor del 25% de los tomates consumidos, no recuerdo si en el mundo o en Europa. Las cámaras visitan un gran invernadero que en ausencia de luz solar utiliza más de 3.500 bombillas que imitan dicha luz, además un sistema de refrigeración / calefacción permite recrear un clima preciso para aumentar la productividad. La energía necesaria para tal proeza proviene de un generador que es a su vez alimentado por gas natural. El “progreso” permite que las tomateras no crezcan en tierra si no en un material similar a una espuma que permite controlar las enfermedades y añadir de forma externa nutrientes si fuere necesario.
 
La protagonista del segundo documental; “la doctora Royal” se dedicaba a realizar microestudios para ver que productos podía incluir en su cesta de la compra, entre ellos estudiaba los alimentos enriquecidos, los probióticos y los ecológicos. En cuanto a los alimentos ecológicos se planteaban tres cuestiones que al parecer decantan a la gente a comprarlos; si aportan más nutrientes, si al no contener restos de pesticidas son más sanos y si los animales “ecos” viven mejor y son más felices que los “no ecos”. Según dicen los estudios científicos no se puede demostrar que los alimentos ecológicos tengan más nutrientes que lo “ordinarios” y tampoco se puede demostrar que sean más sanos, porque si aunque se sabe que los “ordinarios” contienen restos de pesticidas estos no superan unos estándares, establecidos por convención, que hacen considerarlos nocivos. Pero lo que realmente (y aquí adelanto mi primera valoración) me ha impactado es la tercera cuestión: en la granja de cerdos “ecológica” que mostraban, los animales vivían a sus anchas en el pasto y se relacionaban libremente hasta que llegaba el momento de su sacrificio, mientras que en la granja “ordinaria” lo cerdos vivían en unos habitáculos con un suelo de plástico que absorbía la heces y del que nunca habían salido, además en la planta de maternidad la “madre” yacía de lado en una jaula inmóvil, mientas que los lechones mamaban al otro lado. Según la “doctora Royal” es una cuestión de opinión personal que los animales de la granja “ecológica” vivan mejor y sean más felices que los animales de la granja “ordinaria”.
 
Probablemente la doctora Royal tenga razón y consumir alimentos ecológicos sea una cuestión de opinión personal. Me parece evidente que los cerdos que pastan a sus anchas viven mejor que los que pasan toda su vida hacinados en un habitáculo metálico con el suelo de plástico. Pero independientemente de esto, un tomate que necesita gas natural para poder crecer, necesita también de un aliado de occidente en un país productor de gas natural, aunque este sea el presidente autocrático de Argelia. Si además este tomate crece lejos del consumidor necesita ser transportado y para esto es fundamental el petróleo y no creo que sea necesario hacer ninguna referencia a la geopolítica intrínseca del petróleo para demostrar que provoca conflictos y muertes. Además el uso del petróleo para producir fertilizantes o queroseno es altamente contaminante y favorece el calentamiento global.
 
Por todas estas razones el consumo de alimentos ecológicos o de proximidad es a mi entender una opción política, cuando yo compro lechugas o judías ecológicas, llenas de tierra pero también de sabor a Mika (la chica que vende la verdura que ella misma cultiva en un puestecito del mercado de los sábados) estoy realizando un acto político. Estoy favoreciendo la economía local y no estoy financiado regímenes como el de Gadaffi, si además aporto más nutrientes a mi cuerpo o no ingiero esa pequeña cantidad “insignificante” de pesticidas alabadas sean las lechugas de Mika.